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大道無(wú)痕茶道自然散文
飲茶的最高境界，則是識(shí)道。飲茶有道，道在何處？有人說(shuō)：茶禪一味；有人說(shuō)：和敬清寂；有人說(shuō)：道在屎橛；種種說(shuō)法都有一定道理，可惜都太過(guò)高深叫人一頭霧水。所以我們不妨這樣來(lái)看，茶是一種精神的物質(zhì)載體，茶道就是飲者通過(guò)飲茶這個(gè)活動(dòng)形式，感悟到某種人生境界。感悟越深，境界越高。這個(gè)過(guò)程，是一個(gè)永無(wú)止境的過(guò)程。很難用儒、釋、道任何一家的理論來(lái)固定。有時(shí)候，哪怕只要有一些小小的，甚至很世俗的感悟，也就夠了。到了此種境界，就不再是一般的飲而是“品”了。飲茶之樂(lè)趣，或許也就在于此。
茶飲到一定程度，便要講究境界。第一是識(shí)茶。中國(guó)茶品類繁多，各有特色。飲者的最起碼功夫，要一嘗便知什么茶。至少也要懂得花茶、綠茶，紅茶，烏龍茶、黑茶的區(qū)別。其次便是要分辨得出茶的優(yōu)劣。茶的品質(zhì)差別極大，也極細(xì)。同是綠茶，龍井與碧螺春有差別；同是龍井，特級(jí)與一級(jí)有差別；同是烏龍茶，巖茶與鐵觀音有差別；同是巖茶，本山與外山有差別。雖然不必如專業(yè)茶師那么精確，至少也要聞得出香型，喝得出醇厚淺薄，這才能品出韻味。
有了識(shí)茶的基礎(chǔ)，才能進(jìn)入更高境界：首先是識(shí)水。茶既是一種飲料，就要講究泡茶之水的質(zhì)量。對(duì)此古人已有許多高論，經(jīng)典的說(shuō)法是“山泉最佳，井水次之，江水又次之”。而且要如王安石一樣能喝得出江中水與江尾水的區(qū)別。今天情況已有許多變化。對(duì)于都市飲者來(lái)說(shuō)，真正的泉水井水無(wú)處可覓，江水則污染得不能飲用。比較容易得到的就是優(yōu)質(zhì)礦泉水。注意不要用純凈水，更不宜用自來(lái)水。有了好水后，還要懂得沖泡的方法。一般來(lái)說(shuō)，綠茶比較簡(jiǎn)單，八十度左右開(kāi)水即可。烏龍茶的溫度要求則較高，既要現(xiàn)燒，又不能沸滾太久。有了好茶好水，還要有好的茶具。這便是識(shí)器。
中國(guó)的茶器，是一門洋洋大觀之藝術(shù)。最好的當(dāng)然要數(shù)江蘇宜興紫砂壺。名壺價(jià)值勝過(guò)黃金。除此，還有許多茶器如德化、景德鎮(zhèn)的瓷茶器也很漂亮。對(duì)于一般飲者來(lái)說(shuō)，要懂得欣賞。但是最重要的是要懂得茶水與器具相配的道理。比如，烏龍茶要用“曼生壺，若琛甌”，必須將茶水從壺里倒到小甌里，考究的還配有拇指大小的聞香杯，先聞后飲，所以又叫功夫茶。綠茶就最好用玻璃杯，看茶葉在晶瑩剔透中如花般綻放，未飲先醉，自然別有風(fēng)味。識(shí)器的還一重意思是要能識(shí)大器。即飲茶時(shí)的外部環(huán)境。品茶是一種高雅的休閑活動(dòng)，可在陳設(shè)典雅的茶室中邊飲邊聽(tīng)若隱若現(xiàn)的輕音樂(lè)；可在朋友家中自泡自飲，隨心所欲，慢慢啜品。可在花前月下，樹(shù)旁水邊，席地持壺，與自然為伍。不管什么環(huán)境，當(dāng)以清靜、潔凈為上，方有情趣。
識(shí)得水識(shí)得器，就該識(shí)人了。現(xiàn)在人們飲茶，已經(jīng)不僅僅是解渴解乏，而是一種交際、休閑的方式。這也是如今都市中茶館大興的根本原因。俗話說(shuō)“人以群分，物以類聚”。若要使這茶飲的身心兩暢，選擇什么樣的人一起喝茶就十分重要。因?yàn)楹炔韪染撇煌剖窃胶仍綗狒[，越喝越興奮，所以人多一些，雜一些不要緊。而茶呢，一般來(lái)說(shuō)是越喝越清醒，越喝越淡泊，所以共飲者就不宜多，品格也要高雅。
茶之兩面：物質(zhì)、精神
茶有兩面。物質(zhì)的一面或精神的一面。這兩面亦有它的交集。
從茶里喝出滋味和從茶里喝出三昧，茶的兩面，各有所需、所喜者。
時(shí)下喝茶，漸興插花、掛畫、焚香、布席。文化的回歸與復(fù)興原是好事，只是不知有幾個(gè)能在插了花、掛了畫、焚了香、點(diǎn)了茶之后，真正感受到茶之精神。
茶之精神應(yīng)該遠(yuǎn)在“審美練習(xí)”之別處。
舊時(shí)關(guān)于茶的著錄，帝王卿相也好，文人高士也好，從唐代：“造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲”九難；到宋之“三點(diǎn)三不點(diǎn)”；明之“七忌十三宜”，大多著重論述茶、水、器皿、烹煮技巧、品飲環(huán)境與品飲對(duì)象……終究停留在“好喝”與“喝好”層面。
這樣的茶，也仍然是物質(zhì)性多過(guò)精神性的茶。
倒是引種了我們的茶樹(shù)、學(xué)了我們的茶法去的日本，曾經(jīng)注重過(guò)茶的精神性。演繹出自己的茶道。
茶道開(kāi)山之祖，出過(guò)家跟一休和尚參過(guò)禪的村田珠光，將《涅槃經(jīng)》的“愿作心師，不師于心”引作《心之文》的結(jié)語(yǔ)。明指茶道乃是“降伏內(nèi)心、調(diào)伏心性”的修行之道。茶道秘籍《山上宗二記》、《南方錄》等也是論道多過(guò)論茶。只是，草庵茶的“佗寂”，最終難免在四疊半榻榻米的方寸之間被繁復(fù)的儀式綁架。應(yīng)了千利休“茶道普及之日，亦是茶道之心泯亡之時(shí)”的預(yù)言。
想見(jiàn)，過(guò)度的儀式感也并非茶之精神所在。如今的日本，人愛(ài)咖啡多過(guò)愛(ài)茶，大名道具紛紛流向中國(guó)的愛(ài)茶抑或愛(ài)茶席、愛(ài)茶道具之人。然而，如若一個(gè)時(shí)代缺失大智慧的大茶人，一切缺乏創(chuàng)造、無(wú)法發(fā)乎于內(nèi)心的不明就里的模仿，只會(huì)讓形式愈發(fā)趨向背離精神的物化流俗。否則，當(dāng)年只得一口燙酒鍋泡茶的善法便不會(huì)得到珠光“善法之趣在于心凈”的贊賞。
那顆干凈的心，約莫就是茶的某種精神。
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