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道教與清明節(jié)
清明節(jié)[①]，凝聚著豐富的傳統(tǒng)文化和精神營(yíng)養(yǎng)，寄寓著炎黃子孫美好而深沉的生命情愫，孳乳了一代又一代中華兒女的心靈家園。
在古人眼中，“清明”二字，意指天明地潔、氣象清朗之境。正是在這一充滿生機(jī)的時(shí)空境域中，中國先民們體驗(yàn)到了自然造化之塑造與滋養(yǎng)生命的深邃力量，發(fā)出了深沉的生命吟詠。這其中，既有追念親人亡靈、招歸逝者游魂的沉沉哀思，亦有登樓遠(yuǎn)眺春光景、欲乘鶴飛天入仙境的美好憧憬；既有傷春懷抱、吹奏一曲離歌的苦澀愁緒，又有相將踏青去、陶陶盡醉綠野的恬愉歡欣。很明顯的，這是一種復(fù)雜、本真的生命情懷的詩意激蕩。
因而，節(jié)日的主調(diào)乃是回歸自然，自由地展現(xiàn)生命的本然情趣，是人們?cè)谂c大自然的全面、深切而內(nèi)在的關(guān)聯(lián)過程中，自發(fā)地生成出來的一種活潑而溫婉的生命和諧精神，其正如清明時(shí)“乍暖還輕冷”[②]的天氣一般，活躍而不失節(jié)度，熱情而不失冷靜。
那么，人們這樣一種本真而高潔的精神情趣，只是在清明節(jié)日里的曇花一現(xiàn)嗎？非也！事實(shí)上，這種精神或智慧更為集中、深刻而普遍的思想與文化表達(dá)，乃蘊(yùn)涵于我們土生土長(zhǎng)的傳統(tǒng)宗教——道教之中。在長(zhǎng)期的歷史過程中，道教對(duì)于清明節(jié)的文化賦型和精神塑造作用是極具本源性和創(chuàng)造性的。
一、
在道教視野中，“清明”不僅僅是一種時(shí)令、節(jié)氣，或節(jié)俗或禮儀，而更乃是一種天、人和諧一體的理想生存境界。有道書釋曰：“夫道，乃天也，清且明，不欲見污辱也”[③]，即當(dāng)世界處于“清且明”的狀態(tài)時(shí)，則呈現(xiàn)出萬物生全、諧和安寧的局面。更且，“清明”于道教中亦為一種內(nèi)在的理想人格要求�！独献酉霠栕ⅰ费�，“清靜能睹眾微，內(nèi)自清明，不欲于俗”[④]，即當(dāng)人處于“清明”狀態(tài)時(shí)，則可以真切感受到到自我生命與大自然之間的融合為一，而精神自我也被擢升到一個(gè)無限廣域的境界。古代的“清明節(jié)”表現(xiàn)的正是這樣一種精神主題。
“時(shí)令”作為清明節(jié)衍生的核心前提因素，內(nèi)涵著中國人固有的“天人合一”、“循時(shí)而動(dòng)”的哲學(xué)和生命倫理思維。對(duì)此，道教作出了較早、較明確地說明�！秴问洗呵铩ぜ敬杭o(jì)》載：“是月也（清明節(jié)氣所處的三月），生氣方盛，陽氣發(fā)泄，生者畢出，萌者盡達(dá)，不可以內(nèi)”[⑤]。道書《太平經(jīng)》更明確指出：“三月，盛德在九五，辰上及天之中，盛德時(shí)在外道巷，故萬物皆出，居外也”。道教認(rèn)為，三月清明時(shí)節(jié)，陽氣初始遍布于大自然中，還未入及土地與生命萬物體內(nèi)之中。因而，當(dāng)此之時(shí)，蕓蕓眾生皆應(yīng)“積聚亦于外”，以汲取生命營(yíng)養(yǎng)于自身[⑥]。
歷史表明，清明節(jié)流行的出游、嬉春、掃墓的風(fēng)俗，不僅蘊(yùn)涵著傳統(tǒng)時(shí)令倫理的精神，而且與道教提倡回歸自然的生命倫理深刻地融合在了一起。如，唐蕭穎士《清明日南皮泛舟序》認(rèn)為，清明時(shí)節(jié)人們到大自然中去，欣賞春天的美麗，享受生命的愉悅，謳歌天地造化的神奇，乃系發(fā)自于人之內(nèi)在的“興情之極致”，“可以娛圣，澤表人和也”[⑦]。唐孟浩然《清明日宴梅道士房》云：
林下愁春盡，開軒覽物華，
忽逢青鳥使，邀我赤松家。
丹灶初開火，仙桃正發(fā)花，
童顏若可駐，何惜醉流霞。[⑧]
這首詩中的青鳥、赤松、丹灶、仙桃等意象，皆取自道教，可以說完全是通過道教的藝術(shù)視界來描繪清明節(jié)的情景。而詩中所表達(dá)的，正是對(duì)青春、生命的極度留戀。
又如，宋代與著名高道白玉蟾交往甚深文人李處權(quán)，作《清明日席上呈諸友》：
佳節(jié)年年好，新春處處宜，
鶯花從自得，蒲柳頓先衰，
事過如驚夢(mèng)，愁來劇亂絲，
神仙端可學(xué)，吾愿問安期。[⑨]
這幾句詩，雖然含有淡淡的愁緒，但亦很明顯地把清明節(jié)與道教的神仙信仰結(jié)合起來，表達(dá)出詩人追求生命永恒的情懷。
而宋代文人史浩，更是受啟于道教內(nèi)丹生命哲學(xué)思想，力求把清明節(jié)的生命情感主題，內(nèi)化為一種深植于人們心靈世界的精神。他在《菩薩蠻·清明》一詞中吟詠道：
提壺漫欲尋芳去，桃紅柳綠年年事，
唯有列仙翁，清明本在躬，
何須從外討，皮里陽秋好，
堪羨個(gè)中人，無時(shí)不是春。[⑩]
“清明本在躬”，乃在于把清明節(jié)的精神訴求內(nèi)化為自我心靈的內(nèi)容，并進(jìn)而普遍化為一種與道教生命倫理相一致的精神境界。
與此同時(shí)，清明節(jié)日體現(xiàn)出來的意境，亦深化了道人本身的生命體悟。如唐代高道施肩吾，即通過對(duì)清明節(jié)時(shí)令的感悟，充分表達(dá)了他對(duì)生命永恒的執(zhí)著信念：
去歲清明霅溪口，
今朝寒食鏡湖西。
信知天地心不易，
還有子規(guī)依舊啼。[11]
由上可見，歷史上清明節(jié)日里所內(nèi)涵的精神主題，與道教的思想、情感、信義是非常緊密地融合在一起的。它們相互影響、相互滲透，極為深刻地塑造了中華民族特有的生命倫理及精神氣質(zhì)。
二、
依循生命回歸自然的主題，古代的清明節(jié)的各種游戲活動(dòng)也非常流行。唐宋以來，每當(dāng)清明時(shí)日，上至帝王大臣，下至平民百姓，無不沉醉于豐富多彩的游戲娛樂活動(dòng)之中。宋代詞人柳永精彩描繪到：
近清明，風(fēng)絮巷陌，煙草池塘，盡堪圖畫，
艷杏暖、妝臉勻開，弱柳困、宮腰低亞；
是處麗質(zhì)盈盈，巧笑嬉嬉，手簇秋千架，
戲彩球羅綬，金雞芥羽，少年馳騁，芳郊綠野，
占斷五陵游，奏脆管、繁弦聲和雅；
向名園深處，爭(zhēng)泥畫輪，競(jìng)羈寶馬……[12]
其實(shí)，清明節(jié)的精神內(nèi)涵與其游戲活動(dòng)之間，存在著本質(zhì)的聯(lián)系。對(duì)于“游戲”，我們不能簡(jiǎn)單理解為淺薄或粗俗的享樂。西哲伽達(dá)默爾認(rèn)為，“游戲的存在方式就是自我表現(xiàn)（selbstdarstellung），而自我表現(xiàn)乃是自然的普遍的存在狀態(tài)(seinsaspekt)”[13]。此一觀點(diǎn)，與道教所主張的復(fù)歸于樸、自然無為的思想是一致的。道教提倡，“恬淡無欲，以道自娛”[14]，即鮮明地體現(xiàn)出一種超越世俗，關(guān)注生命本原價(jià)值的游戲精神。而清明節(jié)的游戲活動(dòng)，其實(shí)即寓含著非常深刻的道教生命倫理思想，表現(xiàn)出對(duì)美好人生及神仙世界的無限向往之情愫。
據(jù)載，唐玄宗曾于清明日在宮內(nèi)擺設(shè)酒宴、架起秋千，嬉戲娛樂。他一時(shí)興起，稱秋千活動(dòng)為“半仙之戲”[15]。此一稱呼，明顯地表達(dá)出了人們寄寓在清明節(jié)游戲活動(dòng)中的道教精神意味。又《清明日蒙陰道上觀秋千作》一詩云：
隔墻聞笑聲，人在花枝下；花枝旋搖動(dòng)，傍有秋千架。何人挾飛仙，天半飄裙衩；瀏漓俄頓挫，按抑還騰躍；力怯不自持，身輕若無藉；柳絲妬腰細(xì)，卷起向空掛，卻下整云鬟，神情自閑暇…… [16]
可見，古人之所以迷戀清明節(jié)日的秋千活動(dòng)，在很大程度上是因其具有令人飄飄欲仙的感受，滿足了人們對(duì)神仙世界的審美想像，以及欲長(zhǎng)生成仙的心理需求。
放紙鳶（風(fēng)箏）也是清明節(jié)的主要游戲活動(dòng)之一，其中亦寓含著人們希冀飛升成仙、生命永駐的美好愿望。唐劉得仁《訪曲江胡處士》云：
何況歸山后，而今已似仙，
卜居天苑畔，閑步禁樓前，
落日明沙岸，微風(fēng)上紙鳶，
靜還林石下，坐讀養(yǎng)生篇。[17]
該詩把“紙鳶”歸置到一片修道養(yǎng)生的情境之中，隱喻詩人欲如同“紙鳶”飛天一般，超脫塵世的俗累，進(jìn)入到仙鄉(xiāng)真境的心情。唐代著名道教思想家羅隱，亦作《寒食日早出城東》，也表達(dá)了同樣意蘊(yùn)：
青門欲曙天，車馬巳喧闐，
禁柳揺風(fēng)細(xì)，墻花折露鮮，
向誰夸麗景，只此是流年，
不得高飛便，回頭望紙鳶。[18]
應(yīng)該說，古代清明節(jié)日的游戲活動(dòng)林林總總，并不盡與道教直接相關(guān)。然而，這些游戲活動(dòng)，無不被賦予了保育生命（身體和心靈）的精神內(nèi)涵，本質(zhì)上體現(xiàn)了與道教相一致的追求自然、和諧的生命倫理精神。
三、
近世以來，清明節(jié)祭祖功能被強(qiáng)化和突出。而其間，道教的神學(xué)、儀式及生命倫理為其提供了強(qiáng)大的支撐力。
其一，道教為清明祭亡活動(dòng)提供了儀式形態(tài)的支撐。
歷史來看，清明祭亡與古代上巳節(jié)的招魂續(xù)魄，寒食節(jié)的上墳祭掃有關(guān)（參見注釋一）。唐玄宗在開元二十年發(fā)布的詔令提到：“寒食上墓，禮經(jīng)無文，近代相傳，寖以成俗”[19]。不過，當(dāng)時(shí)民間寒食日的“墓祭”形式，卻未能盡獲得當(dāng)時(shí)官方與上層意識(shí)形態(tài)的完全肯定[20]。
及至宋初，朝廷官方的清明祭儀逐漸采用道、佛二教的儀式。據(jù)載，宋紹興十三年，朝廷“初筑三殿，圣祖居前，宣祖至祖宗諸帝居中殿，元天大圣后與祖宗諸后居后。掌宮內(nèi)侍七人，道士十人，吏卒二百七十六人。上元結(jié)燈樓，寒食設(shè)秋千……凡帝后忌辰，用道、釋作法事”[21]。雖然唐代就有皇帝在宮廷內(nèi)大行清明游戲活動(dòng)，但并未作為正式的“禮制”內(nèi)容。而由此條記載看，“寒食設(shè)秋千”，并用“道、釋作法事”，似應(yīng)成為了朝廷清明祭的重要內(nèi)容。
道教儀式作為清明祭的主要載體，應(yīng)始于明朝時(shí)期。據(jù)載，“洪武三年定制，京都祭泰厲，設(shè)壇玄武湖中，歲以清明及十月朔日遣官致祭。前期七日，檄京都城隍。祭日，設(shè)京省城隍神位于壇上，無祀鬼神等位于壇下之東西，羊三，豕三，飯米三石。王國祭國厲，府州祭郡厲，縣祭邑厲，皆設(shè)壇城北，一年二祭如京師，里社則祭鄉(xiāng)厲。后定郡邑厲、鄉(xiāng)厲，皆以清明日、七月十五日、十月朔日”[22]。后來清朝官方亦承繼了此一傳統(tǒng)。因而，明清時(shí)期，道教城隍廟宇舉行的“三巡會(huì)”，遂成為了清明節(jié)正式、大型的祭祀儀禮活動(dòng)�！叭矔�(huì)”主要包括祭厲壇、城隍出巡等儀式活動(dòng)。屆時(shí)，從京師到地方，皆有規(guī)模很大，熱鬧非常的祭祀、表演活動(dòng)。
“三巡會(huì)”的主要宗教功能是“祭厲”。所謂“祭厲”，即專門祭祀、撫慰那些無后人祭祀的孤魂野鬼。此恰與許多地方、民間的古老的“招魂”、“野祭”習(xí)俗（事實(shí)上，在許多地區(qū)，古代上巳、寒食節(jié)的祭亡活動(dòng)，并不局限于對(duì)祖先或死去親人的悼念，而是對(duì)所有亡靈，或特別對(duì)孤魂野鬼的安頓。參見注釋一）是正相契合的。
因此，“三巡會(huì)”可以說是道教對(duì)古代中國民間清明悼亡的一種儀式整合形態(tài)。在此影響下，后世許多地方的民間清明祭祀的儀式活動(dòng)亦多與“三巡會(huì)”相伴而行，融為一體。如，河北《萬全縣志》（民國二十三年鉛印本）載，“（清明）是日，城鎮(zhèn)城隍?yàn)楸灸曛醮纬鲅�，各家皆祭掃祖塋，添土于各冢”�！陡拭C新通志》（宣統(tǒng)元年刻本）載，“清明節(jié)前，通行拜墓禮，為春祭。舁城隍神于厲壇，郡縣官設(shè)饌致祭，士民共禮之”。[23]
在當(dāng)代，道教于清明節(jié)舉行的主要儀式活動(dòng)是“清明普度黃箓法會(huì)”。該法會(huì)打醮三天三夜，為民眾提供清明祭祀祖先，以及祈福禳災(zāi)的儀式需求。道教的黃箓齋儀主要是專為超度亡靈而起建的度亡道場(chǎng)。宋代高道白玉蟾的《海瓊白真人語錄》言：“（黃箓齋）濟(jì)生度死，下拔地獄九幽之苦，士庶通用之”[24]。此一由道教儀式所支持的清明節(jié)習(xí)俗活動(dòng)，對(duì)現(xiàn)代社會(huì)的影響也日益深入、廣泛。其二，道教為清明節(jié)祭儀提供了神學(xué)、生命倫理的支撐。
歷史上，與清明節(jié)有關(guān)的許多種儀式及節(jié)俗活動(dòng)，往往皆因不合儒家禮教而受到上層意識(shí)形態(tài)及正統(tǒng)倫理的批評(píng)。例如，民間清明時(shí)節(jié)的“墓祭”、“上墳”習(xí)俗，就被歷代許多儒家學(xué)者指摘為“俚俗之祭也，非禮”；“焚衣野祭之類，皆閭巷人之事也”[25]。然而，道教圍繞“墓地”而展開的祭祀、法術(shù)活動(dòng)，卻極為豐富。道教以為，“葬者，本先人之丘陵居處也，名為初置根種。”[26]。在道教中，祭冢、省墳、墓厭等，實(shí)乃其信仰活動(dòng)中的必然之義。
因而，與儒家反對(duì)祭祀“野鬼孤魂”的主張相反，道教則視其為“積陰德”之舉。如《真誥》卷十二載：漢河南尹周暢，“好行陰徳，功在不覺。曾作河南尹，遭大旱，收葬洛陽城旁客死骸骨萬余人，為立義冢祭祀之，應(yīng)時(shí)大雨豐收”。道教還賦予“墓祭”以更為神妙的想像，“至孝者，能感激鬼神，使百鳥山獸巡其墳埏也”[27]。在道教的影響下，古代清明墓祭還被賦予了養(yǎng)生的內(nèi)涵。明張萱《疑耀》卷五載：
清明日上墓必以烏飯。其法：先以青礬漬米，搗楓樹葉染之；……道家謂之青精干石（饣迅）飯。楊羲與許逺游書故服（饣迅），不即此物。陶隱居《登真訣》亦云：太祖真人有此法。[28]
這種清明制作“烏飯”、“青精飯”的習(xí)俗在古代中國是非常流行的。如今，浙江、上海一帶仍流行有清明食“青團(tuán)”（實(shí)即“青精 飯”一種）的風(fēng)俗。
此外，民間的清明祭祀活動(dòng)，實(shí)際上是包含了許多游戲、娛樂活動(dòng)的習(xí)俗方式。但古代官方儒家意識(shí)形態(tài)卻對(duì)清明祭祀活動(dòng)加以規(guī)制——“不得作樂”[29]。相反，道教卻賦予了民眾這些歡樂的活動(dòng)與情緒以生命本真的價(jià)值和意義：“守善學(xué)，游樂而盡者，為樂游鬼，法復(fù)不見愁苦”[30]。
試看，清明時(shí)節(jié)當(dāng)人們煮好青精飯、插上青柳枝，并為祖先的墳塋添上新土、載植好嘉樹；當(dāng)人們走出家舍，沐浴在陽光下，蕩起秋千，放飛風(fēng)箏，并一同抬出城隍爺，踩著高蹺、舞著龍獅、戲弄著大小鬼神的時(shí)候，難道不是一種對(duì)真實(shí)生命的鮮活、美好的體驗(yàn)嗎？難道他們不是呼吸到了自然氣息的芬芳，并因而使自己的心靈變得更加圣潔了嗎？
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[①] 據(jù)相關(guān)研究，現(xiàn)代所謂“清明節(jié)”，實(shí)為古代上巳、寒食、清明節(jié)的復(fù)合文化載體，本文亦從其義。早期的“清明節(jié)”，主要是一種時(shí)令或節(jié)氣，以農(nóng)祭儀式活動(dòng)為主。而現(xiàn)代清明節(jié)的掃墓、游戲、特殊的飲食習(xí)俗等，主要源于寒食節(jié)（古代寒食節(jié)有禁火、冷食、墓祭，以及各種游戲習(xí)俗）；踏青、插柳以及各種游戲活動(dòng)等，則多與上巳節(jié)有關(guān)（古代上巳節(jié)有春嬉、招魂、祓禊等）。因日期相近及習(xí)俗內(nèi)容存在重疊性和邏輯一致性，故唐宋時(shí)期，三者逐漸融合在了一起，后遂演流成為現(xiàn)代“清明節(jié)”的形態(tài)。參見，張君《神秘的節(jié)俗》，第97-103頁，廣西人民出版社，2007年。
[②]（宋）張先《青門引·青門飲》，《樂府雅詞》拾遺卷下，《四庫全書》本。
[③] 參見，王明《太平經(jīng)合校》，第654頁，中華書局，1960年。
[④] 參見，饒宗頤《老子想爾注校箋》，第19頁，上海古籍出版社，1991年。
[⑤]《呂氏春秋·季春紀(jì)》，《四庫全書》本。
[⑥] 參見，王明《太平經(jīng)合�！罚�105、388頁，中華書局，1960年。
[⑦]（唐）蕭穎士《清明日南皮泛舟序》，《蕭茂挺文集》，《四庫全書》本。
[⑧]（唐）孟浩然《清明日宴梅道士房》，《孟浩然集》卷4，《四庫全書》本。
[⑨]（宋）李處權(quán)《清明日席上呈諸友》，《崧庵集》，《四庫全書》本。
[⑩]（宋）史浩《菩薩蠻·清明》，《北溪大全集》卷1，《四庫全書》本。
[11]（唐）施肩吾《越中遇寒食》，《全唐詩》卷494，《四庫全書》本。
[12]（宋）柳永《拋球樂》，《樂章集》，《四庫全書》本。
[13] (德)伽達(dá)默爾《真理與方法》，第137頁，洪漢鼎譯，上海譯文出版社，1999年。
[14] 《云笈七簽》卷十二，《四庫全書》本。
[15]（唐）王仁�！堕_元天寶遺事》卷三，《四庫全書》本。
[16]（清）查慎行《清明日蒙陰道上觀秋千作》，《敬業(yè)堂詩集》，《四庫全書》本。
[17]（唐）劉得仁《訪曲江胡處士》，《全唐詩》卷544，《四庫全書》本。
[18]（唐）羅隱《寒食日早出城東》，《全唐詩》卷659，四庫全書》本。
[19]（唐）杜佑《通典》卷五十二《禮十二》，《四庫全書》本。
[20] 歷史來看，許多儒者是反對(duì)民間的清明“墓祭”活動(dòng)的。他們認(rèn)為：一是認(rèn)為它不合“古禮”——“禮經(jīng)無文”；二是認(rèn)為它是“野祭”——焚燒紙、祭野鬼孤魂；三是反對(duì)其中的“娛祭”成分。
[21]《宋史》卷109。
[22]《明史》卷50。
[23] 史孝進(jìn)、劉仲宇等，《道教風(fēng)俗談》，第78-79頁，上海辭書出版社，2003年。
[24] 《道藏》第33冊(cè)122頁，文物出版社、上海書店、天津古籍出版社，1988年。
[25] （宋）歐陽修《新五代史》卷5、卷9。
[26] 參見，王明《太平經(jīng)合�！�，第182頁，中華書局，1960年。
[27]《真誥》卷12、卷16，《四庫全書》本。
[28]（明）張萱《疑耀》卷5，《寒食》，《四庫全書》本。
[29] 唐玄宗于開元二十年(公元732年)頒布敕令規(guī)定，寒食上墓須 “禮于塋南門外，奠祭饌訖，泣辭。食余饌?cè)斡谒�，不得作樂”。參見，（唐）杜佑《通典》卷五十二《禮十二》《四庫全書》本。
[30] 參見，王明《太平經(jīng)合校》，第73頁，中華書局，1960年。
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