論馬克思的勞動概念與政治哲學(xué)

　　亞里士多德把人定義為政治的動物,奠定了西方傳統(tǒng)政治價值觀的基礎(chǔ)。阿倫特指出,馬克思關(guān)于人的定義顛覆了這一傳統(tǒng)的政治價值觀,。

　　阿倫特的獨特解讀具有重要理論意義,但她把異化勞動當(dāng)作馬克思勞動概念的全部內(nèi)涵,終究未能準(zhǔn)確揭示馬克思顛覆傳統(tǒng)的重大意義。

　　人的實踐活動及其政治意義,是自柏拉圖和亞里士多德以來西方政治哲學(xué)研究的中心課題之一,也是馬克思和阿倫特一同關(guān)注的重要課題。阿倫特指出,馬克思著作的意義,既不在于其經(jīng)濟理論,也不在于有關(guān)革命的論述,而在于他熱衷“這個時代給近代人帶來的新的主要問題,那就是勞動問題與歷史問題”。她認為,西方政治思想傳統(tǒng)明確發(fā)端于柏拉圖與亞里士多德,而且明確終結(jié)于卡爾馬克思。馬克思的貢獻在于,他不僅顛覆了黑格爾,而且顛覆了哲學(xué)與政治、思想與行動、沉思與勞作的傳統(tǒng)等級序位。筆者曾撰文探討了阿倫特揭示馬克思對哲學(xué)與政治等級序列的顛倒在西方政治思想史上的重大意義。考慮到思維與行動、沉思與勞作的等級序位在西方政治理論中同樣具有基礎(chǔ)性地位,我們不得不繼續(xù)追問:在古典政治哲學(xué)中人的實踐活動有著怎樣的序位排列?這一排列有何意義?馬克思在何種意義上顛覆了這一傳統(tǒng)等級秩序?阿倫特是否準(zhǔn)確揭示了馬克思顛覆傳統(tǒng)的重要意義?

　　眾所周知,在《尼各馬可倫理學(xué)》中,亞里士多德將人類活動區(qū)分為沉思活動(bios theoretikos)、政治活動(bios politikos)和生產(chǎn)活動(bios poiesis)。沉思活動,即哲學(xué)家從事的把握事物的原因和原理、求知普遍性和必然性的理論活動,這種活動的意義在于超越人的有限存在而契合于神性,其對應(yīng)的理智能力是智慧(sophia);政治活動,包括行動(praxis)和言說(lexis),是城邦公民投身于公共事務(wù)的活動,對應(yīng)的理智能力是實踐智慧(phronesis);生產(chǎn)活動,包括工匠、藝人制造罐子或椅子等有形物體的制作活動,對應(yīng)的理智能力是技藝(techne)。在這里,亞里士多德沒有涉及到勞動這一人類基本的實踐活動。

　　勞動的最初含義是辛勞和痛苦。在所有歐洲語言中,“勞動”一詞(在拉丁語的英語中是labor,希臘語是ponos,法語是travail,德語是ArbEit)都含有痛苦和費力的意義,而且還被用于表達分娩之痛,與“貧困”和“身體畸形”有著相同的詞根和詞源。自哲學(xué)發(fā)軔以來勞動就遭到蔑視,認為沒有必要去理解、解釋那些不中用的人所從事的營生活動�！叭祟惿�活方式中與動物方式共同的部分不能被認為是人類的生活方式”,從事勞動的人也就無法擺脫動物的特性,因而在亞里士多德看來,從事勞動的奴隸就不配具有人的稱謂。阿倫特指出:“他否認的不是奴隸具有的人的能力,而是認為只要是為生活必需品而工作的人就不配用‘人’這一字眼�！�…animal laboran(動物化勞動者)其實是動物的一種,至多不過是最高級的動物而已。

　　亞里士多德把人定義為政治動物(dzoon politikon),從而奠定了西方傳統(tǒng)政治價值觀的基礎(chǔ)。同時,他還把人稱作“能說會道(理性)的動物”,即把人定義為一種由于懂得相互對話而導(dǎo)致共同生存的動物。人是政治的動物與人是能說會道的動物,二者相輔相成,意味著真正的人性。這種真正的人性是隨著城邦公民的出現(xiàn)而開始表現(xiàn)出來的。公民要想獲得自由必須擺脫勞動的束縛,但是公民也需要擁有生活必需品才能夠生存,所以只有通過控制他人、占有他人的勞動才能實現(xiàn)自由。在古希臘人看來,獲得必需品的勞動屬于私人領(lǐng)域,這是一種前政治的現(xiàn)象,也是私有家庭組織的特征,在這個領(lǐng)域中,暴力和強制是正當(dāng)?shù)摹?/p>

　　真正的自由只存在于政治領(lǐng)域(公共領(lǐng)域),在這個領(lǐng)域,公民是以政治實踐(包括行動和言說)的方式來體現(xiàn)自己的,體現(xiàn)人與人之間的公共性,超越受奴役的狀態(tài)。所以在古希臘,有些人寧愿一無所有,過著比奴隸和工匠還要困苦的生活,也要做一個自由人。就此可以說,雖然勞動是人類為了滿足生命過程的需要而必須進行的,但是在古希臘人的眼中卻處于人類活動中的最低位置,因而采取奴隸制,迫使奴隸承擔(dān)主要的勞動,這是為“人”(政治動物)從事更高級的也就是更具有人性的活動創(chuàng)造條件。