教育教學(xué)上的中庸

　　教育教學(xué)上的中庸是怎么樣的?《中庸》原本是《禮記》中的一篇，過去一直被認(rèn)為是戰(zhàn)國初年子思的作品，一起看看下面吧!

　　1.本體論的角度

　　在《中庸》的體系里，人與自然、內(nèi)在與外在并不是對立的，也不是從屬的，而是相通的。人是自然的人，自然又是人的自然。因此，《中庸》的本體論并不只具超越的自然的屬性，就其內(nèi)容而言，正是人所認(rèn)識到的自身的本質(zhì)投射，是人格化的超越。其理論價值，只是整個理論體系的說明的媒介與來源。把人自身的東西抬上天，再從本體反觀自身，從而肯定人自身的價值，這就是這種本體論的理論功能。實際上，在《中庸》的體系中，本體論和人性論都是在為人的價值及其完成尋找至上性和內(nèi)在性的根據(jù)，即人倫的永恒性、神圣性、合理性和可能性的說明。

　　作為天下之大本的"中"，其具體的描繪是人的情感、情感處于未發(fā)的恰當(dāng)狀態(tài)，它只是人的本性的擴(kuò)大和演化，而"中"的表現(xiàn)，即"中節(jié)"的"和"，即是"天下之達(dá)道五"，(即君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友的關(guān)系)，也就是說，天地自然的秩序就是人間的秩序。這種賦予天的人間色彩再流衍到人身上而具有的"性"的"天命"，也就是"道'的同義語，是人間秩序的超越形式。

　　因此，在《中庸》里，"天命"也罷、"道"也罷、"中"也罷、"性"也罷，都只是在說明人及其價值實現(xiàn)的內(nèi)在自有的根據(jù)。教育所要做的、所追求的都是人作為天地自然之物而自身具有的，不論是教育的目的、內(nèi)容，還是教育的途徑、方法，都在這個過程中有了可能的說明，從而架起了內(nèi)在與超越、主觀與客觀、現(xiàn)實與永恒、可能與目的之間的理論橋梁。

　　2.人性論的角度

　　在《中庸》教育哲學(xué)的邏輯中，人性論是其理論的出發(fā)點和前提，又具有形而上的來源，其取向的價值核心是人的主體性、主觀能動性的自覺。它既是本體論的實際內(nèi)容，又是教育論(修養(yǎng)論)的理論基礎(chǔ)，而其實際內(nèi)容則是現(xiàn)實社會的倫常秩序。

　　《中庸》并沒有直接解釋"天命"是什么，但認(rèn)為"天命"反映在人身上就是人性。而順著人性去行為就是合乎天地之道的。這就是說，"道"就是人性的具體內(nèi)容，而"天命"的內(nèi)容必然就是"道"。這就不是從天命去理解人性，從人性去理解"道"，而要反過來。從"道"去理解人性，從人性去理解天命。

　　那么，"道"是什么呢?"道"是與人緊密聯(lián)系在一起的："道也者，不可須臾離也，可離非道也。"這個不可離的"道"就是"日用事物當(dāng)行之理，皆性之德而具于心，無物不有，無時不然。" 其具林的內(nèi)容規(guī)定，《中庸》說："天下之達(dá)道五，……曰：君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也。五者，天下之達(dá)道也。"又引孔子的話說："君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也;所求乎臣以事君，未能也;所求乎弟以事兄，未能也;所求乎朋友先施之，未能也。"由此看來《中庸》的"道"，實則是封建社會的倫常道德，就是封建社會中君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之間的關(guān)系。

　　這也就是天命，人性的具體內(nèi)容。所以《中庸》說："君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。"這樣，不管是天道自然，還是人性本體，抑或是人類的最高理想，其實又都是社會倫常秩序的投射，是以血緣關(guān)系為紐帶，以家庭為基本社會因素的宗法制小農(nóng)社會的生產(chǎn)關(guān)系的要求，是整個《中庸》理論體系酌實際內(nèi)容。

　　《中庸》人性論的基本價值取向是主體性的自覺和確立。

　　《中庸》完全以人的意識修養(yǎng)為中心，主要指向在對于人的心靈的形而上的發(fā)掘與構(gòu)建，強(qiáng)調(diào)人的主體的內(nèi)在追求意識，其基本形式是將哲學(xué)出發(fā)點立足地的"修身"賦以世界觀的形而上基石，從而把人性提到了"天命"的高度，進(jìn)一步再把"天"與"人"聯(lián)結(jié)起來，在先驗的善性中，奠定起人必須依靠本性的力量努力實現(xiàn)自己的善性的主體追求的依據(jù)，這也就是"道"及"修道"以至"性"的原委。

　　不僅如此，《中庸》又把"人性"視同"天命"并且以"天"之命來要求人為，故曰"至誠無息"，又大講："人一能之己百之，人十能之己千之，果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)"。強(qiáng)調(diào)人為修養(yǎng)的主動性。人必須通過自己的努力來完成自己，使自己成為一個完全的人。這與《易》的"天行健，君予以自強(qiáng)不息"正是一脈相承的。

　　在《中庸》的體系中，教育過程的本質(zhì)是人性的完善，是人的道德的延伸和擴(kuò)張。教育的最高目標(biāo)和理想，從內(nèi)容來說，就是人的道德的實現(xiàn)過程，而從理論過程來說，又回到了本體的規(guī)定："天地位焉，萬物育焉。"它的指向并不是人在天地萬物之外去作為，去改造、塑造天地自然的形象，而是人作為具有完善的本性，也即具有天地之性的一員在天地萬物之中找到自己的位置，完成自己的價值，"贊天地化育"、"與天地參"，即是完成了的人性以與天地平等的地位，參與天地的運行與流轉(zhuǎn)。其根本意義即在于肯定客觀世界的自在性與主體存在的目的性的同一，從而肯定經(jīng)由個體修養(yǎng)而達(dá)到主觀精神的高揚，肯定人的至上和永恒的價值。因而，主觀意識的追求在這里是第一性的和本源的。

　　3.教育論的角度

　　《中庸》之論"天命"、"人性"、及"道"，即君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友的關(guān)系，都是在教育和實際修持的過程中來實現(xiàn)的，沒有脫離教育和人生實踐過程的"天命"、"性"、"道"的存在。教育過程是它們存在的具體解釋。

　　《中庸》說："天下之達(dá)道五，而所以行之者三，……知、仁、勇。三者，天下之達(dá)德也。"這就是說，要依靠"知、仁、勇"這三達(dá)德，才能使"五達(dá)道"天下流行，才能實現(xiàn)社會的倫常秩序。而"三達(dá)德"是什么呢?《中庸》引孔子的話說："好學(xué)近乎智，力行近乎仁，知恥近乎勇"。這就是說，善于學(xué)習(xí)并實踐，就是"三達(dá)德"的實行內(nèi)容，是"天下之達(dá)道"得以實現(xiàn)的保證。

　　《中庸》又論"知"："或生而知之，或?qū)W而知之，或困而知之，及其知之，一也。"又論"行"："或安而行之，或利而行之，或勉強(qiáng)而行之，及其成功，一也。"都是說，不管那種情況，人都必須求知，都必須努力修持，就是要知道怎樣才符合于君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之道，并且努力實踐這種關(guān)系。

　　《中庸》又論知行過程："博學(xué)之、審問之，慎思之、明辨之，篤行之"。只有這樣，才是真正的修"道"，才能真正掌握它們。所以《中庸》提醒道："庸德之行，庸言之謹(jǐn)，有所不足，不敢不勉;有余，不敢不盡。言顧行、行顧言，君子胡不慥慥(篤實貌)爾!"

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