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我們該如何學習傳統(tǒng)文化
我們要從國學中學習什么？這就不得不對國學是什么、其精華所在為何做一些簡單的梳理和認知。這本不是我輩所能勝任的，只是借此談一點自己的看法，愚者千慮，或有一得，也許會對你有一點啟發(fā)也未可知。
我們說的國學是指中國傳統(tǒng)的學問、學術。這東西可海了去了，不是有句成語叫做汗牛充棟、浩如煙海嗎？我們只撿要緊的說，國學無非儒、道兩家，并且在好多情況下只指儒家，起碼在漢代以后，“主旋律”就只有儒家一家了。 那么，儒家的學問是一種什么學問呢？歸根結底就是教人如何做人。換一句話來說，是一種生命和生活的學問，是對人自身和人與人關系的研究。正像梁漱溟先生所說的那樣，西洋文化的核心是解決人與自然的問題，講戰(zhàn)勝自然、利用自然；中國文化的核心是解決人與人的問題，講“孝悌慈和”、“禮讓為國”。中國的先哲們最早考慮的是“人之所以為人”的問題，這在儒家學說中表現的最為突出。儒家的創(chuàng)始人孔子講“仁者人也”，“仁者愛人”，這是他為人生所樹立的目標，他認為人應該有仁愛之心，“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”而“仁”的意思就是“愛人”，愛護別人，尊重別人，“己欲立而立人，己欲達而達人”，“己所不欲，勿施于人”。自己想樹立的也幫助別人樹立，自己想達到的也幫助別人達到，凡事要推己及人，自己不想要的東西，也不要強加給別人。
通觀《論語》一書，講的都是人生問題，都是如何做人的問題，如何與別人和諧相處的問題。我們看“仁”字，由一個“人”，一個“二”組成，就暗含了處理二人以上人群關系的準則，就是先做人，自己堂堂正正的，然后處理好和別人的關系。這有點“戲說”的味道，也算開個玩笑，但從中我們是否可以悟到深刻的做人的道理？ 孔曰成仁，孟曰取義。“仁”是自我修養(yǎng)的準則，“義”是處理人與人之間關系的準則。而“義”的表現形式就是“禮”。所以講“禮讓為國”，“禮儀之邦”，對人是要講禮貌的，要讓人感覺到你的善意和人的尊嚴。人與人交往，互相以對方為重，主人尊重客人，所謂“座上客”、“奉為上賓”；客人也要尊重主人，所謂“強賓不壓主”、“客隨主便”。
對親人講“孝悌慈愛”，對別人講“和為貴”，且由近及遠，由親及疏，“老吾老以及其人之老，幼吾幼以及其人之幼”。因為人性本來是善良的，“惻隱之心人皆有之”，只是受環(huán)境的污染，人性的善良遭到蒙蔽，所以孟子講要“求放心”，即找回來自己丟失的善心。 由此我們可以看到，儒家學說體現的是一種人文精神，是對人生的終極關懷。明代一位儒者王艮說“百姓日用即是道”，更是把這種人文精神與民生福祉聯系起來，很值得我們再三品味。 當然，國學也還應該包括道家的學問，雖然沒有像儒家那樣受到歷代統(tǒng)治者更多的青睞，但道家自身憑借特有人生指導的魅力，也算是“傳之久遠”者。道家的鼻祖老子主張“人法地，地法天，天法道，道法自然”，也是講人生修養(yǎng)的，他主張以自然為老師，自由地發(fā)展人的自然本性，返璞歸真，無私無欲。莊子繼承了老子“道法自然”的思想，追求一種無所作為、自由自在的人格理想，對人的思想解放給予了積極的啟發(fā)。
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