淺談清明節(jié)的道教文化內(nèi)蘊

　　清明節(jié)，凝聚著豐富的傳統(tǒng)文化和精神營養(yǎng)，寄寓著炎黃子孫美好而深沉的生命情愫，孳乳了一代又一代中華兒女的心靈家園。

　　在古人眼中，“清明”二字，意指天明地潔、氣象清朗之境。正是在這一充滿生機的時空境域中，中國先民們體驗到了自然造化之塑造與滋養(yǎng)生命的深邃力量，發(fā)出了深沉的生命吟詠。這其中，既有追念親人亡靈、招歸逝者游魂的沉沉哀思，亦有登樓遠(yuǎn)眺春光景、欲乘鶴飛天入仙境的美好憧憬;既有傷春懷抱、吹奏一曲離歌的苦澀愁緒，又有相將踏青去、陶陶盡醉綠野的恬愉歡欣。很明顯的，這是一種復(fù)雜、本真的生命情懷的詩意激蕩。

　　因而，節(jié)日的主調(diào)乃是回歸自然，自由地展現(xiàn)生命的本然情趣，是人們在與大自然的全面、深切而內(nèi)在的關(guān)聯(lián)過程中，自發(fā)地生成出來的一種活潑而溫婉的生命和諧精神，其正如清明時“乍暖還輕冷”的天氣一般，活躍而不失節(jié)度，熱情而不失冷靜。

　　那么，人們這樣一種本真而高潔的精神情趣，只是在清明節(jié)日里的曇花一現(xiàn)嗎？非也！事實上，這種精神或智慧更為集中、深刻而普遍的思想與文化表達，乃蘊涵于我們土生土長的傳統(tǒng)宗教——道教之中。在長期的歷史過程中，道教對于清明節(jié)的文化賦型和精神塑造作用是極具本源性和創(chuàng)造性的。

　　一、在道教視野中，“清明”不僅僅是一種時令、節(jié)氣，或節(jié)俗或禮儀，而更乃是一種天、人和諧一體的理想生存境界。

　　有道書釋曰：“夫道，乃天也，清且明，不欲見污辱也”，即當(dāng)世界處于“清且明”的狀態(tài)時，則呈現(xiàn)出萬物生全、諧和安寧的局面。更且，“清明”于道教中亦為一種內(nèi)在的理想人格要求�！独献酉霠栕ⅰ费裕�“清靜能睹眾微，內(nèi)自清明，不欲于俗”，即當(dāng)人處于“清明”狀態(tài)時，則可以真切感受到到自我生命與大自然之間的融合為一，而精神自我也被擢升到一個無限廣域的境界。古代的“清明節(jié)”表現(xiàn)的正是這樣一種精神主題。

　　“時令”作為清明節(jié)衍生的核心前提因素，內(nèi)涵著中國人固有的“天人合一”、“循時而動”的哲學(xué)和生命倫理思維。對此，道教作出了較早、較明確地說明�！秴问洗呵铩ぜ敬杭o(jì)》載：“是月也（清明節(jié)氣所處的三月），生氣方盛，陽氣發(fā)泄，生者畢出，萌者盡達，不可以內(nèi)”。道書《太平經(jīng)》更明確指出：“三月，盛德在九五，辰上及天之中，盛德時在外道巷，故萬物皆出，居外也”。道教認(rèn)為，三月清明時節(jié)，陽氣初始遍布于大自然中，還未入及土地與生命萬物體內(nèi)之中。因而，當(dāng)此之時，蕓蕓眾生皆應(yīng)“積聚亦于外”，以汲取生命營養(yǎng)于自身。

　　歷史表明，清明節(jié)流行的出游、嬉春、掃墓的風(fēng)俗，不僅蘊涵著傳統(tǒng)時令倫理的精神，而且與道教提倡回歸自然的生命倫理深刻地融合在了一起。如，唐蕭穎士《清明日南皮泛舟序》認(rèn)為，清明時節(jié)人們到大自然中去，欣賞春天的美麗，享受生命的愉悅，謳歌天地造化的神奇，乃系發(fā)自于人之內(nèi)在的“興情之極致”，“可以娛圣，澤表人和也”。唐孟浩然《清明日宴梅道士房》云：林下愁春盡，開軒覽物華，忽逢青鳥使，邀我赤松家。丹灶初開火，仙桃正發(fā)花，童顏若可駐，何惜醉流霞。這首詩中的青鳥、赤松、丹灶、仙桃等意象，皆取自道教，可以說完全是通過道教的藝術(shù)視界來描繪清明節(jié)的情景。而詩中所表達的，正是對青春、生命的極度留戀。

　　又如，宋代與著名高道白玉蟾交往甚深文人李處權(quán)，作《清明日席上呈諸友》：佳節(jié)年年好，新春處處宜，鶯花從自得，蒲柳頓先衰，事過如驚夢，愁來劇亂絲，神仙端可學(xué)，吾愿問安期。這幾句詩，雖然含有淡淡的愁緒，但亦很明顯地把清明節(jié)與道教的神仙信仰結(jié)合起來，表達出詩人追求生命永恒的情懷。

　　而宋代文人史浩，更是受啟于道教內(nèi)丹生命哲學(xué)思想，力求把清明節(jié)的生命情感主題，內(nèi)化為一種深植于人們心靈世界的精神。他在《菩薩蠻·清明》一詞中吟詠道： 提壺漫欲尋芳去，桃紅柳綠年年事，唯有列仙翁，清明本在躬，何須從外討，皮里陽秋好，堪羨個中人，無時不是春�！扒迕鞅驹诠�”，乃在于把清明節(jié)的精神訴求內(nèi)化為自我心靈的內(nèi)容，并進而普遍化為一種與道教生命倫理相一致的精神境界。

　　與此同時，清明節(jié)日體現(xiàn)出來的意境，亦深化了道人本身的生命體悟。如唐代高道施肩吾，即通過對清明節(jié)時令的感悟，充分表達了他對生命永恒的執(zhí)著信念：去歲清明霅溪口，今朝寒食鏡湖西。信知天地心不易，還有子規(guī)依舊啼。由上可見，歷史上清明節(jié)日里所內(nèi)涵的精神主題，與道教的思想、情感、信義是非常緊密地融合在一起的。它們相互影響、相互滲透，極為深刻地塑造了中華民族特有的生命倫理及精神氣質(zhì)。

　　二、依循生命回歸自然的主題，古代的清明節(jié)的各種游戲活動也非常流行。

　　唐宋以來，每當(dāng)清明時日，上至帝王大臣，下至平民百姓，無不沉醉于豐富多彩的游戲娛樂活動之中。宋代詞人柳永精彩描繪到：近清明，風(fēng)絮巷陌，煙草池塘，盡堪圖畫，艷杏暖、妝臉勻開，弱柳困、宮腰低亞;是處麗質(zhì)盈盈，巧笑嬉嬉，手簇秋千架，戲彩球羅綬，金雞芥羽，少年馳騁，芳郊綠野，占斷五陵游，奏脆管、繁弦聲和雅;向名園深處，爭泥畫輪，競羈寶馬……其實，清明節(jié)的精神內(nèi)涵與其游戲活動之間，存在著本質(zhì)的聯(lián)系。對于“游戲”，我們不能簡單理解為淺薄或粗俗的享樂。西哲伽達默爾認(rèn)為，“游戲的存在方式就是自我表現(xiàn)，而自我表現(xiàn)乃是自然的普遍的存在狀態(tài)。此一觀點，與道教所主張的復(fù)歸于樸、自然無為的思想是一致的。道教提倡，“恬淡無欲，以道自娛”，即鮮明地體現(xiàn)出一種超越世俗，關(guān)注生命本原價值的游戲精神。而清明節(jié)的游戲活動，其實即寓含著非常深刻的道教生命倫理思想，表現(xiàn)出對美好人生及神仙世界的無限向往之情愫。

　　據(jù)載，唐玄宗曾于清明日在宮內(nèi)擺設(shè)酒宴、架起秋千，嬉戲娛樂。他一時興起，稱秋千活動為“半仙之戲”。此一稱呼，明顯地表達出了人們寄寓在清明節(jié)游戲活動中的道教精神意味。又《清明日蒙陰道上觀秋千作》一詩云：隔墻聞笑聲，人在花枝下;花枝旋搖動，傍有秋千架。何人挾飛仙，天半飄裙衩;瀏漓俄頓挫，按抑還騰躍;力怯不自持，身輕若無藉;柳絲妬腰細(xì)，卷起向空掛，卻下整云鬟，神情自閑暇…… 可見，古人之所以迷戀清明節(jié)日的秋千活動，在很大程度上是因其具有令人飄飄欲仙的感受，滿足了人們對神仙世界的審美想像，以及欲長生成仙的心理需求。

　　放紙鳶（風(fēng)箏）也是清明節(jié)的主要游戲活動之一，其中亦寓含著人們希冀飛升成仙、生命永駐的美好愿望。唐劉得仁《訪曲江胡處士》云：何況歸山后，而今已似仙，卜居天苑畔，閑步禁樓前，落日明沙岸，微風(fēng)上紙鳶，靜還林石下，坐讀養(yǎng)生篇。該詩把“紙鳶”歸置到一片修道養(yǎng)生的情境之中，隱喻詩人欲如同“紙鳶”飛天一般，超脫塵世的俗累，進入到仙鄉(xiāng)真境的心情。唐代著名道教思想家羅隱，亦作《寒食日早出城東》，也表達了同樣意蘊：青門欲曙天，車馬巳喧闐，禁柳揺風(fēng)細(xì)，墻花折露鮮，向誰夸麗景，只此是流年，不得高飛便，回頭望紙鳶。應(yīng)該說，古代清明節(jié)日的游戲活動林林總總，并不盡與道教直接相關(guān)。然而，這些游戲活動，無不被賦予了保育生命（身體和心靈）的精神內(nèi)涵，本質(zhì)上體現(xiàn)了與道教相一致的追求自然、和諧的生命倫理精神。

　　三、近世以來，清明節(jié)祭祖功能被強化和突出。而其間，道教的神學(xué)、儀式及生命倫理為其提供了強大的支撐力。

　　其一，道教為清明祭亡活動提供了儀式形態(tài)的支撐。歷史來看，清明祭亡與古代上巳節(jié)的招魂續(xù)魄，寒食節(jié)的上墳祭掃有關(guān)。唐玄宗在開元二十年發(fā)布的詔令提到：“寒食上墓，禮經(jīng)無文，近代相傳，寖以成俗”。不過，當(dāng)時民間寒食日的“墓祭”形式，卻未能盡獲得當(dāng)時官方與上層意識形態(tài)的完全肯定。

　　及至宋初，朝廷官方的清明祭儀逐漸采用道、佛二教的儀式。據(jù)載，宋紹興十三年，朝廷“初筑三殿，圣祖居前，宣祖至祖宗諸帝居中殿，元天大圣后與祖宗諸后居后。掌宮內(nèi)侍七人，道士十人，吏卒二百七十六人。上元結(jié)燈樓，寒食設(shè)秋千……凡帝后忌辰，用道、釋作法事”。雖然唐代就有皇帝在宮廷內(nèi)大行清明游戲活動，但并未作為正式的“禮制”內(nèi)容。而由此條記載看，“寒食設(shè)秋千”，并用“道、釋作法事”，似應(yīng)成為了朝廷清明祭的重要內(nèi)容。道教儀式作為清明祭的主要載體，應(yīng)始于明朝時期。據(jù)載，“洪武三年定制，京都祭泰厲，設(shè)壇玄武湖中，歲以清明及十月朔日遣官致祭。前期七日，檄京都城隍。祭日，設(shè)京省城隍神位于壇上，無祀鬼神等位于壇下之東西，羊三，豕三，飯米三石。王國祭國厲，府州祭郡厲，縣祭邑厲，皆設(shè)壇城北，一年二祭如京師，里社則祭鄉(xiāng)厲。后定郡邑厲、鄉(xiāng)厲，皆以清明日、七月十五日、十月朔日”。后來清朝官方亦承繼了此一傳統(tǒng)。因而，明清時期，道教城隍廟宇舉行的“三巡會”，遂成為了清明節(jié)正式、大型的祭祀儀禮活動。“三巡會”主要包括祭厲壇、城隍出巡等儀式活動。屆時，從京師到地方，皆有規(guī)模很大，熱鬧非常的祭祀、表演活動。

　　“三巡會”的主要宗教功能是“祭厲”。所謂“祭厲”，即專門祭祀、撫慰那些無后人祭祀的孤魂野鬼。此恰與許多地方、民間的古老的“招魂”、“野祭”習(xí)俗（事實上，在許多地區(qū)，古代上巳、寒食節(jié)的祭亡活動，并不局限于對祖先或死去親人的悼念，而是對所有亡靈，或特別對孤魂野鬼的安頓。）是正相契合的。因此，“三巡會”可以說是道教對古代中國民間清明悼亡的一種儀式整合形態(tài)。在此影響下，后世許多地方的民間清明祭祀的儀式活動亦多與“三巡會”相伴而行，融為一體。如，河北《萬全縣志》（民國二十三年鉛印本）載，“（清明）是日，城鎮(zhèn)城隍為本年之初次出巡，各家皆祭掃祖塋，添土于各�！薄！陡拭C新通志》（宣統(tǒng)元年刻本）載，“清明節(jié)前，通行拜墓禮，為春祭。舁城隍神于厲壇，郡縣官設(shè)饌致祭，士民共禮之”。

　　在當(dāng)代，道教于清明節(jié)舉行的主要儀式活動是“清明普度黃箓法會”。該法會打醮三天三夜，為民眾提供清明祭祀祖先，以及祈福禳災(zāi)的儀式需求。道教的黃箓齋儀主要是專為超度亡靈而起建的度亡道場。宋代高道白玉蟾的《海瓊白真人語錄》言：“（黃箓齋）濟生度死，下拔地獄九幽之苦，士庶通用之”。此一由道教儀式所支持的清明節(jié)習(xí)俗活動，對現(xiàn)代社會的影響也日益深入、廣泛。其二，道教為清明節(jié)祭儀提供了神學(xué)、生命倫理的支撐。

　　歷史上，與清明節(jié)有關(guān)的許多種儀式及節(jié)俗活動，往往皆因不合儒家禮教而受到上層意識形態(tài)及正統(tǒng)倫理的批評。例如，民間清明時節(jié)的“墓祭”、“上墳”習(xí)俗，就被歷代許多儒家學(xué)者指摘為“俚俗之祭也，非禮”;“焚衣野祭之類，皆閭巷人之事也”。然而，道教圍繞“墓地”而展開的祭祀、法術(shù)活動，卻極為豐富。道教以為，“葬者，本先人之丘陵居處也，名為初置根種�！�。在道教中，祭冢、省墳、墓厭等，實乃其信仰活動中的必然之義。

　　因而，與儒家反對祭祀“野鬼孤魂”的主張相反，道教則視其為“積陰德”之舉。如《真誥》卷十二載：漢河南尹周暢，“好行陰徳，功在不覺。曾作河南尹，遭大旱，收葬洛陽城旁客死骸骨萬余人，為立義冢祭祀之，應(yīng)時大雨豐收”。道教還賦予“墓祭”以更為神妙的想像，“至孝者，能感激鬼神，使百鳥山獸巡其墳埏也”。在道教的影響下，古代清明墓祭還被賦予了養(yǎng)生的內(nèi)涵。明張萱《疑耀》卷五載：清明日上墓必以烏飯。其法：先以青礬漬米，搗楓樹葉染之;……道家謂之青精干石（饣迅）飯。楊羲與許逺游書故服（饣迅），不即此物。陶隱居《登真訣》亦云：太祖真人有此法。這種清明制作“烏飯”、“青精飯”的習(xí)俗在古代中國是非常流行的。如今，浙江、上海一帶仍流行有清明食“青糰”（實即“青精 飯”一種）的風(fēng)俗。

　　此外，民間的清明祭祀活動，實際上是包含了許多游戲、娛樂活動的習(xí)俗方式。但古代官方儒家意識形態(tài)卻對清明祭祀活動加以規(guī)制——“不得作樂”。相反，道教卻賦予了民眾這些歡樂的活動與情緒以生命本真的價值和意義：“守善學(xué)，游樂而盡者，為樂游鬼，法復(fù)不見愁苦”。試看，清明時節(jié)當(dāng)人們煮好青精飯、插上青柳枝，并為祖先的墳塋添上新土、載植好嘉樹;當(dāng)人們走出家舍，沐浴在陽光下，蕩起秋千，放飛風(fēng)箏，并一同抬出城隍爺，踩著高蹺、舞著龍獅、戲弄著大小鬼神的時候，難道不是一種對真實生命的鮮活、美好的體驗嗎？難道他們不是呼吸到了自然氣息的芬芳，并因而使自己的心靈變得更加圣潔了嗎？

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