有關(guān)弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化

　　弘揚中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，乃是實現(xiàn)中華民族偉大復興的內(nèi)在要求。因為從某種意義上說，中華民族的復興，首先就是中華民族文化的復興。但也必須看到，在弘揚中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的問題上，尚存有某些疑惑或模糊認識需要澄清。

　　山東大學哲學與社會發(fā)展學院教授何中華

　　弘揚中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，如何同文化決定論劃清界限

　　有人擔憂，弘揚中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，凸顯文化的價值和意義，促進文化軟實力的提升，會不會掉入文化決定論的陷阱？

　　我們的回答是否定的。

　　馬克思主義的唯物史觀認為，精神層面的文化亦即狹義的文化，歸根到底是由特定的經(jīng)濟基礎(chǔ)和政治結(jié)構(gòu)決定的，因而它最終取決于物質(zhì)資料的生產(chǎn)方式和人們的生活方式。是生產(chǎn)方式和生活方式塑造并決定著文化觀念，而不是相反。但是，文化一旦形成，就會獲得某種相對獨立性，又反過來對經(jīng)濟基礎(chǔ)和政治結(jié)構(gòu)產(chǎn)生深刻影響，因而具有能動的反作用。我們強調(diào)文化的作用，僅僅是在這個意義上成立的，而不是無視文化的物質(zhì)根源，把文化當成終極的原因去看待。文化決定論則拋開文化的經(jīng)濟基礎(chǔ)，把文化理解為歷史發(fā)展的原初動因。顯然，唯物史觀基礎(chǔ)上的對于文化重要性的強調(diào)，同文化決定論完全不是一回事。

　　我們知道，文化人類學一般是把文化定義為人的既有的生存方式或行為模式，譬如英國人類學家愛德華泰勒就將文化界說為包括知識、信仰、藝術(shù)、法律、道德、風俗以及作為一個社會成員所獲得的能力與習慣的復雜整體。梁漱溟認為文化不過是一個民族生活的樣法罷了。所有這類定義有一個共同特點，即僅僅注意到文化的預成性方面，把文化看作某種預先存在的、先驗地制約著人的生存的規(guī)范，而未能從文化的創(chuàng)造和生成的角度去加以考量。這樣的定義很容易忽視文化的物質(zhì)根源，從而陷入文化決定論的泥淖。其實，文化總是在生成和預成的張力中發(fā)生、發(fā)展并發(fā)揮其重要作用的。在歸根到底的意義上，特別是在文化的定型期，物質(zhì)基礎(chǔ)是決定性的。但文化一經(jīng)形成，又起著能動的反作用，這種作用看上去就仿佛是一個先驗的規(guī)定了。同其他文化理論大都強調(diào)文化的預成性相比，唯物史觀則揭示了文化的發(fā)生學基礎(chǔ)，亦即它的生成性，這恰恰是唯物史觀比別的學說深刻之處。在這個意義上，唯物史觀同文化決定論是彼此對立、完全不相容的。

　　德國社會學家馬克斯韋伯用新教倫理這樣一種宗教精神氣質(zhì)，解釋資本主義制度安排的歷史發(fā)生，其實是一種唯靈論的解釋。從歷史上看，清教徒既禁欲又入世的精神，的確極大地促進了資本主義制度的形成。對此應給予足夠的正視。但在唯物史觀看來，韋伯學說的致命缺陷不在于它看到了文化因素的重要歷史作用，而僅僅在于未能進一步追究這種文化因素的社會經(jīng)濟基礎(chǔ)和物質(zhì)根源。韋伯未曾回答究竟又是什么造就了新教倫理。正因此，韋伯的解釋方式才明顯地帶有文化決定論的傾向和色彩。唯物史觀則著眼于物質(zhì)資料的生產(chǎn)方式在生產(chǎn)力的推動下所發(fā)生的深刻變革，來闡釋資本主義的起源。要看到，中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化不是從天上掉下來的，而是中華民族長期以來同自己的生存環(huán)境不斷博弈的結(jié)果和積淀，其中首要的就是經(jīng)濟層面在起決定性的作用。

　　只要我們在強調(diào)文化重要作用的同時，始終承認文化的物質(zhì)根源；在強調(diào)文化軟實力的同時，始終正視文化硬實力的基礎(chǔ)地位，就完全可以同所謂的文化決定論劃清原則界限。

　　弘揚中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，如何避免把它誤解成一個防御性的口號

　　有人疑慮，認為眼睛老是盯著老祖宗的那些遺產(chǎn)，會不會忽視對西方文化的學習和借鑒，從而陷入一種保守立場？

　　我們認為，這種疑慮是多余的。

　　文化從來都不是孤立的和封閉的。不同文化的相互借鑒、相互補充，正是人類文明能夠以加速度的方式向前發(fā)展的絕對前提。隨著馬克思所說的歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)變，隨著人類普遍交往的逐步實現(xiàn)，這一點更是獲得了世界歷史意義。不同民族的文化之間總是需要彼此借鑒，取長補短，它們就是在這種向他者的開放中實現(xiàn)自身演進的。從歷史上看，文化的交往也總是雙向互動的，并不存在純粹單向的線性的關(guān)系。在全球化時代，東西方文化的互動，更是各自得以發(fā)展的必要條件。因此，拒絕對西方文化的借鑒和學習，這種保守和封閉的態(tài)度無疑是錯誤的。

　　但是，我們無論對于西方文化，還是對于中國傳統(tǒng)文化，都應該采取具體分析的態(tài)度。在今天的現(xiàn)實生活中，老祖宗留下來的東西究竟是多了還是少了，恐怕不能一概而論。我們面臨的問題是，在糟粕方面尚未清理干凈，而在精華方面卻遺失甚多。在某種意義上，正是針對這一情況，才提出大力弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的。在對待西方文化的態(tài)度上，我們面臨的問題則是，在精華方面未能充分吸收，而在糟粕方面卻反思不夠。因此，不能把弘揚中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，看作拒絕西方文化的一種防御性的策略。事實上，我們拒絕的僅僅是西方文化的霸權(quán)和同化，而決非西方文化對于我們有意義、有價值的精華。

　　我們今天之所以格外注重弘揚中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，在很大程度上取決于我們所面臨的時代問題。一方面，中華民族在現(xiàn)代化的狂飆突進中，遇到緊迫的文化認同的問題，它是民族凝聚力、向心力和主體性的基礎(chǔ)，離開了對中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的日益自覺，就難以回應這個時代問題。另一方面，西方文化的啟蒙現(xiàn)代性，其內(nèi)在矛盾的逐漸顯露，也迫切需要借鑒東方智慧特別是中國傳統(tǒng)文化所包含的啟示價值。這也是為許多西方思想家越來越自覺意識到的拯救之道�？梢�，在上述意義上談?wù)摵霌P中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，除了增強我們的文化自信，同防御性的口號沒有任何關(guān)系。